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南江文化的活化石禾樓舞

2010-7-2 09:30| 發布者: some| 查看數: 3285| 評論數: 0

摘要: 作者:文:張富文 攝影:黎鎮芳 南江流域傳統的禾樓舞從傳承人口述或從一些早年搜集者的記錄看,近世的表演場面描述如下:身披紅袍的女巫師頭戴黑涼帽,左手執牛頭錫杖,右手執銅鈴。在鈴聲號召下,眾女巫依次出場, ...

作者:文:張富文 攝影:黎鎮芳


南江流域傳統的禾樓舞從傳承人口述或從一些早年搜集者的記錄看,近世的表演場面描述如下:身披紅袍的女巫師頭戴黑涼帽,左手執牛頭錫杖,右手執銅鈴。在鈴聲號召下,眾女巫依次出場,男扮女妝,身穿黑衣黑裙起舞,過火門,拜女巫師,雙手將稻穗舉過頭頂,慶祝五谷豐登,祈求上天賜福。隨后,伴著牛角淳樸而雄渾的音調,禾樓舞者迎火起舞。解放后的禾樓舞,領頭人改作了男族長而非女巫師。
禾樓舞流傳地域頗廣。不但在南江流域有禾樓舞,而且在化州、臺山、清遠等地也流傳。它是哪個民族的舞蹈、何時起源、在歷史上如何演變等等,各地認識都有差異,本文試圖對其歷史源流作考證。
認識上的五大差異
各地對禾樓舞的認識的差異主要表現在下列五個方面:
一、禾樓舞的出現年代。
新本《郁南縣志》說,據傳源于明萬歷年間。這是據傳,并無古代文字確切記載。新本《臺山縣志》則說起源于清朝初年,語氣相當肯定,但不知所本。陽江認為每年舉行山歌節的淵源可追溯到明末清初的一種民間節目“跳禾樓”。廣東省音樂家協會民間音樂研究室研究員費師遜《“跳禾樓”——遠古稻作文化的遺存》(見《論樂嶺南》,廣東文藝研究所編,廣東高等教育出版社出版)一文,則把禾樓舞起源時間大大推前,認為源于幾千年前南方人的祭祀儀式。究竟是遠古,還是明代萬歷,還是清初,看來似一個謎。
二、禾樓舞因何出現。
有說是祭祀儀式,后發展成民間娛樂;有說先是民間娛樂,后發展為祭祀儀式。同是祭祀,它屬于民間習俗還是具有宗教色彩,說法也各異。
認為從祭祀發展為民間娛樂的有:《臺山縣志》認為起源于道教祭祀儀式,廣東文聯的廣東藝術網也認同此說法,認為跳禾樓在燈寮或“社稷”前搭起牌樓或祭臺,請喃嘸開壇祭祀天地,祈求新一年風調雨順、五谷豐登、六畜興旺。李劍昌《論臺山民歌從民間走向舞臺》一文說:禾樓歌,源于由宗教活動流傳到民間祈禱豐年的習俗——跳禾樓。跳禾樓在農歷八月十三至十五日舉行,時間由每天晚上八時至次日早上八時。是日,村中搭起排樓,設置祭壇,男女老少云集于祭壇四周,由主祭師祈禱人壽年豐。輪到撒稻谷場面時全場雀躍,人們將預早帶來的大簸箕擺放在前面,接過巫師一邊唱一邊撒出來的谷粒,取個接谷(福的諧音)歸家的好兆頭。巫師這時候唱的歌,就叫禾樓歌。據《陽江縣志》載,祭祀與劉三姐有關:“六月村落中,各建小棚,延巫女歌舞其上,名曰跳禾樓,用以祈年。俗傳跳禾樓即效劉三媽(即劉三姐)故事。聞此神為牧牛女得道者,各處多有廟。”
認為從民間娛樂發展為祭祀的有:葉春生主編的《嶺南民俗事典》(南方日報出版社出版)97頁有《禾樓歌》:“清遠一帶的人們演唱禾樓歌,以祈求風調雨順、人畜平安,后發展為祭祀和娛樂雙重性質,據《清遠志》載,古人‘驅逐瘟疫,乃唱禾樓歌’”,解放后還用于宣傳教育等。”新本《化州市志》認為,相傳古代歌仙劉三妹云游化州北部那務、播揚等地,見蟲多損禾稼,便唱歌驅蟲。村民為紀念歌仙,每當夏播結束便擇日在曬場搭起禾樓,唱禾樓歌、跳禾樓舞。《郁南縣志》認為,明代連年干旱饑荒,有一年時逢風調雨順,五谷豐登,高興之余,順手拿來禾稿搭成樓棚,于中秋之夜聚集在禾樓跳舞,故名禾樓舞。這表明是一種娛樂的性質。
三、跳禾樓的時間。
臺山在十二月進行,在燈寮或“社稷”前搭起牌樓或祭臺,請喃嘸開壇祭祀天地,祈求新一年風調雨順、五谷豐登、六畜旺相。陽江每年春耕大忙結束,夏收尚未開始唱禾樓歌。化州則在每年農歷六七月之時跳禾樓舞,清遠一帶每年禾苗抽穗揚花時節,在田野上搭起禾樓,演唱禾樓歌。清遠一帶每年中秋節前后活動。
四、禾樓舞的表現形式。
《化州市志》說,參加跳舞人數不限,盡興方散。此舞反映村民祛災害、保豐收以及男女青年追求純真愛情的良好愿望。
《郁南縣志》記載為:男扮女裝,身穿黑色衫裙,頭戴黑色涼帽,腰扎圍巾,足穿麻鞋,領舞者則頭戴黑色花帽,肩披紅色間黃方格袈裟,一手持著四個系有彩帶的銅鈴,一手持三尺長的錫杖(形如牛角),其余舞者分別手執禾穗,邊唱禾樓歌,邊擺身,搖手,踏足,向著東南西北四方起舞。禾樓歌旋律固定,曲調悠揚歡快,其歌詞有云:登上樓臺跳禾樓,風調雨順慶豐收;搖肩歡歌太平世,眾執穗鈴詠金秋。
陽江一帶“跳禾樓”,在村邊地頭擺出八仙桌跳禾樓。跳禾樓的主角有兩個,一個在臺上,男扮女裝,叫“樓娘”,一個在臺下,叫“宿佬”。臺上樓娘邊唱邊舞,與臺下宿佬對歌,當地稱為“駁歌仔”,唱的多是幽默風趣的“大話歌”,“駁”不下來,觀眾就要催促,起哄。為此,雙方經常請來高手,充當顧問,甚至協同作戰,同臺對“駁”。
清遠一帶“臺主”一方首先登上由木桌擺成的“擂臺”,接著,負責“攻擂”的一方依次魚貫走上與“臺主”相對不遠的席位坐下。開臺的往往是些老歌手,雙方即興問答,攻擂者必須馬上用禾樓歌腔調來回答,然后提出問題,回敬主臺歌手,彼此輪番“對攻”,誰答不上,誰就輸。幾百年來,久唱不衰。
五、禾樓舞是哪個民族的舞蹈?
多數地方的論述沒有標明。《臺山縣志》認為是道教的,這明顯表明是漢族的宗教歌舞。《郁南縣志》認為,禾樓舞據傳源于明萬歷年間連灘一帶瑤族聚居的地方。有人寫文章說到:奇異的禾樓舞誕生于明萬歷年間,在風調雨順格外豐收的那一年,唐朝末年開始遷入南江的瑤族人便拿來禾稈,在田地中搭起禾樓,載歌載舞慶豐收。從此,只要豐收時節,當地的瑤族人便搭起禾樓,跳起禾樓舞。如今斗轉星移,舞似人非,禾樓舞流傳400多年后,同樣的舞蹈,舞者已經更替,后來遷入的漢族取代了過去的瑤族,舞蹈的時節也不只拘泥于豐收的季節,中國人的傳統的春節里自然也少不了禾樓舞的祝福。
起源于遠古的五大證據
筆者贊同費師遜關于跳禾樓是遠古稻作文化遺存的觀點,并作進一步的論述,提出五大證據。
一是歌舞者全身穿黑衣黑裙。許多民族歌舞都是身穿艷妝,而禾樓舞者卻是穿黑衣裙。根據費師遜的考證,這與崇尚黑色有關。這一點,給了我們鑰匙。從連灘的口頭傳說知道,古代,當地森林茂密,落葉淤積,年深日久流經的河水因而漸帶黑色,有黑水河(即今天的南江)之稱。盡管我們無法看到古時的歌舞原型,但歌舞者這黑衣裙的特點則經歷漫長的歷史而保存下來。許多古文物和古文獻的記載都表明,原始歌舞是先民節日慶典中的內容,表達出對天地日月山川神靈的敬畏,反映了氏族漁獵、馴養、農耕的生產和男女的愛悅,宣泄情緒和寄托祝愿相結合,把祭祀娛神的儀式和審美娛人的觀賞相結合,把歌唱、舞蹈(動作)和器樂(如石器)相結合,用歌舞模擬表現對象、再現生活。如醉似狂的狀態,象征性、擬態性的動作,顯示出原始表演藝術的特點。禾樓舞正具有這種特征。
二是舞者都戴假面具。原始歌舞往往與巫術相結合。為了要從神靈中獲得信息,就需要在神與人之間有一個中介,于是就產生了巫和巫術,歌舞是巫的專長。戴假面具是古代的巫舞的特征,如史有所載的儺舞是古人用以驅逐疫鬼,舞者戴假面具。禾樓舞具有儺舞一樣的面具。中國商周時期,巫風盛行,尤其是地處南方的楚國,南江文化受到楚國影響很深,從禾樓舞戴面具演出的形式來說,我們有理由認為它誕生時是一種巫舞的表現。
三是歌舞者男扮女妝。我們推論,當時還處在母系的氏族社會到奴隸社會的過渡期,女性的社會地位很高,歌舞者是女巫,是真正的女性在參與。而且作為巫術的形式,初期是女巫主宰。隨著母系社會解體,女性的地位下降,到封建社會宋代理學盛行之時,女性的社會生活才受到嚴重的束縛。于是,出現男扮女妝,這一歌舞保留了原先女性表演的特點。
四是領頭的是女巫師。這也可視為族長,這正好說明這是從母系社會的遺跡。南北朝時期許縝《說文解字》對“巫”字的解釋是:女能事無形,以舞降神也。這突出了女與巫的關系。
五是女巫師舉的是牛頭。從采摘野生稻轉為種植水稻,是人類生產和生活的一個飛躍,農耕稻作的生產工具從石鋤轉為使用耕牛也是一個大進步。禾樓舞把牛作為圖騰來崇拜,正是反映這一時期的特點。
以上五個特征,我們認為可說明禾樓舞產生于古代。

流傳演變的五個時期

禾樓舞的流傳演變,可以分為五個歷史時期。
一、誕生于越人期。
秦代,嶺南屬百越,有三大部族聯盟。其中在西江流域中部地方(廣東西部和廣西東部)屬于西甌國。秦代平定百越,西甌人一部份融合到漢人中去,未有融合那一部份在東漢時反抗漢皇朝而失敗,其遺民史稱烏滸蠻,又名蒼梧蠻。歷史學家考證,當時烏滸族人大量聚居于兩廣交界之地。因此,生存在南江流域一帶的為烏滸族人。從中國歷史上看,此時此地,部落正從母系社會轉為父系社會,從游牧到定居,從采摘野生果到飼養家畜,進入農耕社會初期。考烏滸人這個部落崇尚黑色,崇拜的圖騰是烏龜。耕牛是當時最先進的生產工具,在漢代,耕牛從中原向南方輸送,呂氏執政,下令封關,不準把耕牛運向嶺南,激起了南越王趙佗的反抗,發生了戰爭。這一事,說明農耕社會耕牛的重要性。在這個環境下,烏滸人對耕牛自然十分器重,產生了祈禱神靈的原始歌舞,即早期的禾樓舞。當時烏滸人的地域,東至今高要羚羊峽,西至今廣西中部。今蒼梧以西以及高要并無流傳禾樓舞,因此我們鎖定禾樓舞誕生在高要與蒼梧之間的南江流域。烏滸人創造了早期的南江文化,使南江流域成為古代嶺南士著文化的發祥地之一。
二、瑤族接收期。
越族烏滸人由于民族的遷移與融合,其后代已經不再稱作烏滸人,而是史書上稱為俚人,但我們推論,禾樓舞依舊在南江代代相傳。
秦漢時代漢人南下,南江兩岸漢人漸多。秦漢至唐代,行政區域屢變,南北朝時期,今天郁南的土地曾分為都城、威城、晉化、安遂、羅陽五個縣(見《梁書·地理志》),與嶺南其它地方大片土地(相當于今天幾個縣)才設置一個縣的情況大不相同。同時,地處山區的賀江、南江這一帶當時是嶺南人口密度最大的地區之一,這反映了南江的重要戰略地位。由于粵北的大庾嶺還未開通,中原與南方的聯系主要經湖南連接漓江、賀江到達西江東去廣州,或經南江到向南。南江當時是中原通往南方海岸以至海南島的最便捷的交通要道,文化傳橎的大趨勢是中原文化從北向南傳承,作為南江文化的載體之一禾樓舞也隨著這要道傳播到今天高州、化州、臺山、陽江等地。
隋唐朝代開始遷入此地的瑤族人與漢、僮(越族)共處,在農耕社會里,看來對主宰稻禾收成的神金花娘娘虔拜成為當地各族人的共同心愿,否則,這禾樓舞無法在漫長的歲月中傳承下來。明代,南江岸畔成了瑤族人聚居之地。這瑤人有生瑤、熟瑤之分,熟瑤生活習性與漢人漸趨雷同,而一些漢人為逃避朝廷的賦役而冒充瑤人,出現真漢假瑤。有古籍記載,盤姓才是真瑤。這時,在南江的漢人和瑤人中間,就有民族身份模糊的一群人:真漢假瑤或真瑤假漢。這群人說他是漢是瑤都可以,禾樓舞也成了當地漢人、瑤人祈神活動的載體。
以前對禾樓舞缺乏研究,有人把禾樓舞產生時期鎖定為西寧建縣前或建縣時的明隆慶至萬歷年間,并冠以相傳之說,認為連灘是瑤族居住地,常干旱鬧饑荒,突然有一年風調雨順,五谷豐登,于是瑤族人在田地里用禾稈搭起樓臺載歌載舞慶豐收。這種說法,把禾樓舞的誕生延遲了1000多年,且令人難以信服。考查歷史,明代隆慶是一個短命的朝代,從隆慶至萬歷初年的十多年間,南江一帶社會動亂,正是明王朝派出20萬將士大征南江流域的決策和行動之際,很難有禾樓舞誕生的土壤。
明代嘉靖四十年的《德慶州志》說到瑤族的分布和其習性時,說:“其配合(指結婚)多因賽神男女聚會而成。……暇則相聚捕獵,沉緬酒食,擊長鼓歌舞。……其所居巢穴,萬山聯絡,東連清遠,西接蒼岑(指廣西蒼梧、岑溪),南通高(州)雷(州)電白……” 現在,禾樓舞流傳的地區恰恰就是400多年前該書所指出的地方,是當時瑤民聚居之地。越過這一地帶,現在并無發現有跳禾樓舞的風俗。
因此,我們可以說,南江流域的瑤族,包括真漢假瑤的人,接收了越族人的禾樓舞而把它傳承下來。禾樓舞由于產生于特定的地域,因而其它瑤族人聚居的地方并無見此舞蹈,這是很自然的事。
三、漢族接收期。
明代南江一帶社會矛盾激化,萬歷年間大征后重新劃分行政區域。瑤族人大多被趕往廣西,留下來的有一部份人慝隱身份,冒充漢人,成為假漢真瑤。禾樓舞并未隨外遷的人而帶走,依然在南江一帶立足生根。漢人從瑤人包括真瑤假漢、真漢假瑤的人手中接過了禾樓舞。
無論南江流域或是化州、陽江、臺山、清遠,從近世的文獻記載,禾樓舞都與劉三姐有關。考劉三姐是傳說的唐代人物,屈大均《廣東新語》說她是新興人,郁南縣內有個劉三巖,這都說明劉三姐在南江一帶的影響。我們認為禾樓舞在唐代之前己產生,這當是漢族人接收禾樓舞后把劉三姐的故事揉合進去。
康熙五十七年張溶主編的《西寧縣志》說:“元宵自初八九起,鄉村則以社前搭棚,盡張彩懸花燈,……高歌管弦,或徹競夜,又自演裝各項故事及龍鳳麟獅犀象之類,詣富厚家戲舞。”舞獅舞龍的風俗至今猶傳,犀指什么?犀牛,是對牛的美稱,是否就是今天的禾樓舞?這是有可能的。
漢人接過禾樓舞,按照其風俗文化加以改造,對酬神上增加諸多漢族人拜祭的菩薩,除了金花娘娘外,還有與稻禾生產有關的神佛如雷公等等。
四、佛教、道教滲入期。
清代儒佛道文化和民間文化相互滲透,作為民間酬神用的禾樓舞也被道教或佛教滲入。就民間歌舞來說,這是迎來更多的神佛保護;就道教和佛教來說,這是宣揚教義找到一個新載體。雙方很自然地會融合在一起。
我們從發黃的手抄本找到了禾樓舞唱詞的這種痕跡。2005年,羅定博物館從榃濱(明代萬歷建立西寧縣以來,它一直屬于西寧,1958年劃歸羅定)發現清代的禾樓舞手抄本,從唱詞中看,跳舞時所請的神仙都是漢族的,這可證明禾樓舞由瑤族歌舞演變為漢族歌舞。
這種滲透在清初已經盛行,一些地方把禾樓舞的起源歸結到是道教音樂也不足為奇。但我們認為,這種說法只是把流看作為源頭。
道光版本《西寧縣志》說“瑤人喪葬唱歌,謂之暖葬”,這與喃嘸也有一定的聯系。喃嘸佬,舊社會的一種職業,似佛似道,他的服飾既似和尚袈裟,又似道士的道袍,但從宗教角度看,他應屬道教。可以說,他借助佛教、道教的外形,適應市場需求,接受聘請,為人唱歌超度亡靈,或請來神仙造福主家。禾樓舞既是祈求神仙保佑風調雨順讓人間獲得豐收的載體,喃嘸佬就有可能成為演唱禾樓舞的專業隊,而群眾的自發表演則屬于業余性質。喃嘸佬接過禾樓舞,自然又進行加工、提高,強化了祭祀儀式。
民國時代,1930年,廣東省國民政府民政廳長林翼中到郁南視察,寫了一篇《紀要》(收藏于廣東省檔案館),提到此地跳禾樓“男扮女巫”。我們感興趣的是“女巫”一語,各地有關禾樓舞文獻都往往談到女巫、巫師。最近,郁南對禾樓舞的傳承人的調查,發現能找到或了解到的傳承老人早年都曾經當過喃嘸佬,可見禾樓舞與巫術、喃嘸或與佛道兩教有密切的關系,分析其旋律也與道教音樂接近。
五、純化升華期。
在近世,禾樓舞的發展有不同的流派。舞蹈在演變,舞者已更替。解放以后,人民政府對民間文藝推陳出新,喃嘸佬表演的禾樓舞絕跡,民間表演仍舊存在。當然,這種表演是吸取其精華,揚棄其粗粕,進行脫胎換骨的改造,使它成為民間慶豐收的節目。
社會在前進,對前人科學知識認識不深造成的迷信會被時代清除。在舊社會,神權往往借取民間藝術而強化,形成了迷信和藝術的結合,這很容易使人把它們看出一體。其實,民間藝術完全可以摒棄迷信的色彩而獨立存在。考察歷史風俗,不乏其例。“同一風俗現象由于所處的社會形態及具體的歷史階段不同,它的功能也會起一定的變化。……即使失去了原來意義的風俗,它往往也要以某種變性的作用服務于一定社會的人們的生活。例如放風箏的風俗,最早是一種具有巫術性質的活動,但是以后逐漸變化,到今天已基本上屬于文化娛樂性質的活動了。”(《中國大百科全書》民族卷:鐘敬文《民俗學》)“端午節是斷發文身的越族人民,為祈求生命得到安全保障舉行圖騰祭的節日,而龍舟競渡便是這種祭儀中的娛樂節目。(見《聞一多詩文選集》)現在賽龍舟已成為健康的體育活動方式了。“《小桃紅》這曲子,據記載原來是古人的喪樂,節奏很慢。后來有人把它改編,用于粵劇中梳妝時的襯曲,改名《大梳妝》,到了20世紀20年代末30年代初,又改編成為小提琴和二胡的獨奏曲,隨后被吸收進粵曲唱腔填詞演唱。”(陸風《粵劇唱腔中的小曲》,見廣東省群眾藝術館編印《粵曲名家唱腔選》第1集)現在演唱者多不知其前身是喪樂。這些例子都足以說明,不能因往昔神權借助民間藝術形式去表現,就把民間藝術視作封建迷信。
在新的時代,各地禾樓舞經過演變,漸漸脫去求神的色彩而以健康的娛樂形式出現。
縱觀歷史,我們可以看出,郁南一帶有烏滸文化的遺存,禾樓舞經歷2000年流傳至今。2001年,郁南縣整理禾樓舞,組織人員表演,保留其原始、粗獷的風格。正月十五元宵節,在連灘鎮表演禾樓舞,舞者戴面具,頭頂蓑帽,足蹬麻鞋,身穿黑衣,一幅少數民族裝束,晚間手持火把圍繞火堆亦歌亦舞,村民圍著溫暖火堆在河灘竹林邊觀賞,民間藝人古樸而悠揚的音符事態越原野,使春節年味增色不少。這一年,禾樓舞參加廣東省在西樵山舉辦的民間藝術大賽獲得銀獎。2004年,云浮市重組隊伍表演,邀請華南工業大學藝術系的教師前來輔導,把現代的舞蹈原素注入禾樓舞,參加國際旅游節文藝表演獲得金獎。
結  論
綜上所述,我們試作出如下結論:禾樓舞起源于漢代居住在南江流域的越族烏滸人,經過漢、晉、隋、唐時代的交通大動脈南江,越過并不高的山界傳到高州、化州、臺山、陽江等地。南江邊和南海邊兩地的禾樓舞經歷了俚人、瑤人的接受和傳承。在傳承的鏈條上,漢人在民族和諧的環境中自始至終參與。最后,在民族關系的演變中,禾樓舞被漢人全部繼承,并接受佛教和道教的音樂和意識的滲透,加上各個地域對禾樓舞的改進,形成近世(解放前夕)各地禾樓舞大同小異的表演程式,也可以說禾樓舞在流傳過程中形成各種流派。南江流域是禾樓舞的誕生地和在悠長歷史上主導禾樓舞演變的主舞臺。禾樓舞從雛形流傳到現在己經2000年,它從祈神演變為民間娛樂的藝術形式,是南江文化的珍品,是古老民間文藝的活化石。近年,云浮市、郁南縣表演的禾樓舞,在保留其原有風格的基礎上經過整理、提煉、改編,把它純化和升華,顯出新的風采。


                                                  本文是作者最近寫成20萬字的新作《南江文化縱橫》的一節。


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